Qendra Memoriale Bergen-Belsen, verë 1976, Foto-S.Dollaku
Gjaku dhe pushteti janë dehëse… kthimi i dinjitetit njerëzor, pendimi dhe rigjenerimi bëhen pothuajse të pamundura.” — Fjodor Dostojevski; Shtëpia e të Vdekurve
Nga Sado Dollaku
Në verën e vitit 1976, qeveria e Gjermanisë Perëndimore organizoi një udhëtim studimor për maturantët e shkollave të mesme, të cilët ishin të shkëlqyer në njohuritë e tyre të gjuhës gjermane. Atë vit, morën pjesë përfaqësues nga 27 vende; ishim tetë nga Jugosllavia. Ishte një mundësi e jashtëzakonshme për t’iu bashkuar klasave të rregullta të bashkëmoshatarëve tanë gjermanë në Celle për disa javë.
Shkëmbimi u plotësua me ekskursione të organizuara nga Pädagogischer Austauschdienst (PAD) si pjesë e një programi kulturor dhe informativ.
Një nga ato udhëtime ishte një vizitë në Bergen-Belsen, një ish-kamp përqendrimi, sot një qendër përkujtimore njëzet kilometra larg Celle (foto 1). Është e vështirë të përshkruash ndjenjën që të pushton kur ecën në heshtje pranë tumave të varreve të mbuluara me shqopë, mbi të cilat shkruhet vetëm: “Hier ruhen 5000 Tote” – këtu prehen 5000 të vdekur. Ka më shumë tuma. Rreth pesëdhjetë mijë njerëz vdiqën në Bergen-Belsen, dhe njëzet mijë të burgosur të tjerë sovjetikë në kampin aty pranë. Midis tyre ishte Ana Frank, e cila vdiq nga tifoja në moshën pesëmbëdhjetë vjeçare, disa javë para se britanikët të çlironin kampin. Ata ishin njerëz që ishin paracaktuar dhe dënuar me vdekje nga urrejtja kolektive.
Bergen-Belsen nuk kishte dhoma gazi. Kjo e bën atë edhe më të tmerrshme: ishte ndalesa e fundit në marshimet e vdekjes nga Aushvici dhe kampet në lindje në dimrin e viteve 1944–45 – të mbipopulluara, pa ushqim, ujë apo ilaçe, me tifo që vret mijëra njerëz çdo javë. Asnjë teknologji nuk ishte e nevojshme për të vrarë.
Mjaftoi vendimi për të mos i konsideruar njerëzit si njerëz.
Atë verë dëgjova për herë të parë nga bashkëmoshatarët e mi gjermanë fjalët që i përsërisnin me këmbëngulje: -Nie wieder! Kurrë më!
Pas këtyre dy fjalëve qëndronte një luftë e tërë. Pas vitit 1945, gjermanët duhej të pranonin se baballarët dhe gjyshërit e tyre dinin për krimet, ose morën pjesë në to, dhe pothuajse askush nuk rezistoi. Dekada e parë e përfshiu nën qilim; heshtja ishte mënyra për të mbijetuar. Por brezi i lindur pas luftës nuk pranoi të heshtte. Në vitet 1960, ajo u bëri prindërve pyetjen që ata nuk donin ta dëgjonin – Ku ishe? — dhe nga ai konflikt u rrit Gjermania që takova në vitin 1976: ajo që ndërton monumente për viktimat, paguan dëmshpërblim dhe ruan pacenueshmërinë e dinjitetit njerëzor në nenin e parë të kushtetutës së saj.
Pajtimi — me fqinjët, me hebrenjtë, me veten — nuk ishte fillimi i atij udhëtimi. Ishte fryti i tij.
Por në vitin 1976, Gjermania ishte ende e ndarë dhe qyteti i Berlinit ishte i prerë nga një mur. Vizita jonë në pjesën perëndimore, të cilën amerikanët, britanikët dhe francezët e mbanin në sektorët e tyre përkatës, ishte veçanërisht mbresëlënëse. Fotografia 2 u bë në sektorin francez, në skajin e tij — Fin du secteur français, thotë tabela. Në mur, nën mbishkrimin Diese Schande muss weg! (Ky turp duhet të zhduket!), një kurorë dhe lule të freskëta për dikë që, duke dëshiruar liri, u përpoq të kalonte në anën tjetër dhe u vra.
Muri i Berlinit, sektori francez, vera e vitit 1976; foto-S.Dollaku
Këtu u binda fjalë për fjalë për fuqinë e gjeopolitikës dhe fatkeqësinë që mund t’ju ndodhë nëse bini në anën e gabuar të murit. Ajo anë nuk ishte vetëm gjeografike. Ishte ana ku për vrasjen e një të riu ose të reje që donte të kalonte murin, nuk kërkohej pendim, por jepeshin dekorata.
Të gjitha këto po i them për varrezat tona masive. Ato nga Lufta e Dytë Botërore dhe ato më të rejat, mbi të cilat ende qëndrojnë nënat që qajnë. Këtë e them edhe me rastin e vdekjes së Ratko Mlladiqit në burgun e Hagës dhe me nxitimin me të cilin disa nxituan t’i thurin kurorë lavdie – sikur të mos ishte shqiptuar as aktgjykimi për gjenocid, sikur nënat nuk qëndrojnë aty ku janë.
Në vitin 1976, gjermanët më treguan se cila ishte alternativa. Jo një pajtim i firmosur nga politikanët, por një pendim që askush nuk mund ta nënshkruajë në emër të tjetrit. Pendimi nuk është një kategori kolektive. Është individuale, si eshtrat e atyre që shtrihen në varrezat masive – secila është e dikujt tjetër.
Ai që refuzon të pendohet as nuk mund të pajtohet; ai thjesht pret një moment më të përshtatshëm. E ndërsa festohet ai që dha urdhër, në vend që të zihet për atë që u vra, “Nie wieder” mbetet një fjali që askush këtu nuk e ka shqiptuar ende.
Duart e nënave që qajnë na kujtojnë se rruga drejt shpëtimit për shpirtrat tanë nuk çon nëpërmjet pajtimit, veçanërisht jo atij lloji që politikanët ofrojnë dhe organizojnë për ne, por nëpërmjet pendimit. Vetëm pas kësaj, pajtimi vjen vetvetiu.
Këto foto janë pesëdhjetë vjeçare. Ato dikur ishin kujtimi im privat. Sot, rezulton se janë një paralajmërim.
